Йога-сутры. Йога-сутры Этапы прохождения йогического пути

Книга «Патанджали йога сутры» — свод бесценных знаний йогов, который обобщен в одном учении. Ее автором считается рикша Патанджали, который при жизни был великим йогом. Однако он не имел последователей и не преподавал свои знания, поэтому высшая мудрость нашла свое отображение в книге. Сегодня учения признано всеми школами мира, оно доступно к пониманию и простому обывателю, который ранее не сталкивался с йогой.

Книга «Патанджали йога сутра» написана на санскрите. Сегодня есть возможность прочесть ее в переводе с английского, который был выполнен в конце 19-века или изучить более современные издания, выполненные непосредственно с санскрита.

Несмотря на небольшой объем текста, в книге сосредоточена вся мудрость йоги, ее основоположные принципы. Учение считается родоначальником всех последующих течений йоги. Текст изложен простым понятным языком. Всего в учении находится 196 сутр – законов Вселенной, после прочтения которых, йог наполняется дружелюбием к окружающему миру, стремится познать его природу .

Сутры разделены на 4 части, которые в учении называются пады:

• Самадхи пада – 51 сутра;
• Садхана пада – 55 сутр;
• Вибхуди пада – 56 сутр;
• Кайвалья пада – 34 сутры.

Изучив все пады, йог приблизится к собственному самопознанию, научиться управлять своим телом и сознанием.

Самадхи пада

Первая часть учения осуществляет ввод читателя в мир йоги. Для людей, который избрали для себя путь йогического просветления, эта глава поможет убедиться в верности своих помыслов, получить вдохновение для дальнейшего пути. Для тех, кто только начал интересоваться высокими познаниями, эта глава выступит маяком в царстве невежества, который поможет осознать свою суть.

Самадхи — высшее состояние бытия, в котором духовный и материальный мир сливаются воедино, в котором нет границ между предметами и явлениями. К такому положению вещей стремится каждый йог, поскольку это путь является ступенью к познанию Создателя.

В этой части учения автор дает основные способы познания своей сути, а также ведет повествование о крийя йоге. Этот вид самопознания основан на постоянном действие, как способе обретения Высшего знания. Крийя йога состоит из восьми этапов, на которых практик проходит несколько ступеней развития:

1. Постоянная практика, направленная на избавление от грехов и осознание себя не как центра мира, а как части Великого замысла. В практику входят совершение асан, мантр, свершение аскез;
2. Самопознание – изучение собственного разума и телесной оболочки, осознание духовного и материального как единого целого;
3. Полная передача себя в руки Создателя, позиционирование себя как слуги, который выполняет волю Господа.

Также в этой части учения, Патанджали вводит определение авидьи . Это состояние духовного невежества, когда человек живет ради получения удовольствий, удовлетворения своих желаний, поверхностно осознает суть вещей, не вникая в их истинную природу. Автор утверждает, что авидья является причиной большинства пороков человека, влечет множество заболеваний и проблем в жизни.

Эти сутры посвящены знаниям о явлениях и их свойствам. Познавший смысл предметов и событий во время прохождения прошлых ступеней, может открыть в себе восемь сверх сил, благодаря которым он может парить над своей физической оболочкой, делать материальными свои желания.

Кайвалья пада

Кайвалья пада – учение о высшем состоянии человеческого сознания, в котором он может не только стать совершенным, но и наблюдать за всеми событиями своей жизни как-бы со стороны, не вовлекаясь в суть происходящего. Эта часть учения также содержит несколько ступеней, восходя по которым йог способен получить прояснение.

Общие положения йоги Патанджали

Это течение йоги полностью основывается на учение Патанджали, беря за основу сутры, которые в нем изложены. Принципиальное отличие этого направления состоит в том, что оно не содержит конкретных указаний и руководств к активным действиям для практикующих.

На основании йоги Патанджали были созданы большинство учений и течений в йоге, афоризмы, которые упомянуты в книге, приравниваются к законам мироздания . Патанджали обучает правильному и осознанному выполнению мудр и асан, концентрации во время медитации. Сутры, путем определения ступеней развития, помогают практикующим понять свою суть, основные принципы процессов, которые протекают в мире. Также на основании йога сутр Патанджали и Аюрведы разработаны рекомендации по питанию йогов, методы исцеления от недугов.

Основное отличие йоги Патанджали от других течений состоит в том, что она до сих пор существует в классическом варианте. Учения не допускает поверхностного и быстрого обучения, не стремится экстерном передать знания практику. В отличие от многих течений сутры не приравниваются к занятиям спортом, только для развития физической оболочки человека.

Йога Патанджали требует от практикующего осознания своих действий, их внутренней оценки. Каждая асана выполняется только тогда, когда ее выполнение необходимо. Это значит, что не допускается только выполнение упражнений, но обязательна духовная практика. Каждый последующий урок дается только после надлежащего изучения предыдущего. Новые знания ученик получает только когда, по мнению учителя, он готов к ним.

Патанджали требует от учеников полной отдачи и не может использоваться как развлечение или отдых от тяжелого рабочего дня. Это скорее стиль жизни и полная готовность отрешения от мирских благ. Перед началом обучения, ученик проходит посвящение, после которого обязан выполнять все требования своего наставника.

Практика

Самостоятельное изучение Патанджали йоги довольно сложное, так как требует высокого уровня знания и умения самодисциплинироваться. Поэтому все чаще, последователи ищут для себя наставника, который поможет в саморазвитии. Все школы сегодня исходят из того, что при изучении сутр Патанджали, ученик и его наставник неразрывно связаны, между ними образуется тонкая материя знания, как между родителями и ребенком.

На первых занятиях, наставник предлагает пройти курс очищающих асан, которые помогут избавиться от накопленного негативного жизненного опыта, обрести веру в себя и свои силы. Уже после нескольких недель занятий практикующие ощущают небывалую легкость не только в теле, но и в своем разуме. Они отмечают новую для себя способность принимать решения, не реагировать на окружающие раздражители.

Занятия включают в себя изучение сутр и комментариев к ним, ведение бесед о смысле законов, которые изложены Патанджали. Кроме того во время практики выполняются различные асаны и мудры, сложность которых изначально зависит от уровня подготовки ученика. Обычно в один день выполняются асаны определенной группы, постепенно увеличивая их сложность.

Во время выполнения асан и мудр важно следить за взаимодействием сознания и телесной оболочки.

Польза йоги Патанджали для последователей

Для последователей Патанджали не существует возрастных ограничений. Все упражнения йоги рекомендуются наставником с учетом возможностей ученика, никто не требует изначально выполнять сверхсложные асаны. Йога Патанджали оказывает плодотворное влияние, как на физическое состояние, так и на духовное прояснение.

Во время выполнения асан и мудр, позвоночник занимает правильное положение, благодаря чему корректируется осанка, улучшается фигура. Устранение заболеваний позвоночника положительно сказывается на работе всех систем и органов в организме. Также благодаря йогической практике, нормализуются процессы, которые связаны с обменом энергии в организме, что позволяет излечить множество недугов.

Систематическое выполнение поз йоги дает возможность развить гибкость во всем теле, улучшить координацию . Многие отмечают, что через месяц занятий их врачи были удивлены отсутствием хронических заболеваний. Йог, который осознал свое тело, как оболочку, на которую накладывается отпечаток всех его помыслов, может самостоятельно избавиться от «неизлечимых» заболеваний, вылечить врожденные недуги, удалить дефекты тела.

С точки зрения духовного развития, следование принципам йоги Патанджали помогает избавиться от внутренних конфликтов человека, осознать себя как целостную личность. Йог практикуясь, налаживает связь между своим телом и душой, что позволяет ему контролировать не только свои поступки, но и оказывать влияние на карму.

Путь йога ведет к Всевышнему, что позволит получить прояснение и Благословение своих деяний и помыслов. Это поможет добить успехов в карьере, личной жизни и финансовой сфере.

Йога Патанджали до сегодняшнего дня сохранила свои традиции и учения такими, как они были тысячи лет назад. Такое положение вещей поможет на занятии окунуться в Древний мир знания, откроет для последователей новые неизведанные сферы мудрости.

Дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги!

В данной статье я расскажу вам о Восьмиступенчатой йоге Патанджали, дам два ключа к её глубокому пониманию, что сделает вашу практику эффективной, безопасной и поможет легко ответить на следующие вопросы:
Что можно и нужно достичь в йоге? На что нужно прежде всего обратить внимание при занятиях йогой любого направления? Как гармонизировать практику, дабы она принесла наибольшую пользу?
Итак, как уже было сказано в статье за время существования данной науки очень многие в ней добились и добиваются успеха. Общепризнанным систематизатором йоги является Патанджали. Его бесценные труды широко известны, и сегодня нас будет интересовать его Восьмиступенчатая йога!

Зная эти восемь универсальных ступенек и их значение, вы полностью поймете суть того, чем же и зачем йоги занимаются. И не только йоги! Восемь ступеней Патанджали – прослеживаются в любом истинном духовном направлении.
Внешне техники могут быть любыми, как разноцветные обертки конфет, а вот суть – само свойство сладости конфеты — остается неизменным.

Ещё Восьмиступенч
атую йогу Патанджали называют восьмилепестковой йогой. В некотором смысле данный образ вернее, ведь все восемь ступеней очень взаимосвязаны, и не просто следуют одна за другой, а при углублении раскрываются друг в друге. Достижение большего совершенствования в какой-либо одной из них естественно помогает всем остальным, если конечно не забывать 🙂 !

Два наиважнейших ключа к пониманию восьмиступенчатой йоги Патанджали.

Теперь разберем каждую из восьми ступеней подробнее. Сразу даю вам два очень важных ключа к рассмотрению ступеней Патанджали, которые эффективно раскрывают и суть самой йоги – всегда помните о них, когда будете читать описание данных ступеней или даже знакомиться с новым для вас духовным направлением.

1) Каждая из ступеней йоги Патанджали призвана
2) Каждая следующая ступень Патанджали, характеризуется

Начинается всё с, казалось бы, моральных установок запрета – Яма (первая ступень) – то, чего не следует делать (с санскрита – Бог смерти, по-русски просто «яма» 🙂 , и второй ступени йоги Патанджали — Нияма – соответственно, то, что делать следует – казалось бы, моральные установки одобрения…

НО!
Чтобы важность выполнения Ямы и Ниямы, да и всех восьми ступеней, стали понятнее, следует помнить, что:
Йога – это наука о работе с энергией. Множество техник йоги призваны привлекать и контролировать энергию . – первые две ступени – это основы любой другой техники по привлечению, сохранению и перенаправлению энергии.

Восемь ступеней Патанджали – степени увеличения энергии и концентрации.

На примере Восьмиступенчатой йоги рассмотрим, что происходит с энергией человека при его углублении в духовную практику любого истинного направления:

1) Яма. Пять предписаний о том, чего делать не следует. Человек подобен сосуду с энергией. Каждая Яма – дыра в сосуде, через которую энергия утекает. Даже, если человек владеет очень мощными и эффективными техниками по привлечению энергии, пока Яма не проработана, будут проблемы, и если у человека с не проработанной Ямой, не дай Бог, появится больше энергии, то он получит только больше проблем. Исполнение Ям приводит к тому, что дыры закрываются и утечки энергии прекращаются. Тогда уже можно говорить об остальных способах привлечения энергии.

2) Нияма. Вторая ступень Патанджали говорит о том, что следует делать, чтобы энергия эффективнее поступала к человеку. Сосуд наполняется.

Исполняя Ямы и Ниямы, человек становится всё более осознанным и , он не на словах, а на деле начинает осознавать, что источник его счастья внутри и не зависит от событий внешнего мира. Уходят все отрицательные качества характера: агрессия, зависть, страх, желание быть исключительным, гордыня, уменьшается эго, человек относится к жизни всё с большим доверием и чувствует всё большую радость жить. Энергия начала перенаправляться вовнутрь: знание о том, что истинное счастье не зависит от внешних достижений и исполнения желаний, легче позволяет концентрироваться внутри, а чувство всё возрастающей радости создает желание развиваться в этом направлении.
Соблюдение Ям-Ниям ведёт к очищению , что способствует оздоровлению физического тела, гармонизации чувств и доброжелательности мыслей. При таком фундаменте увеличение притока энергии . Ведь энергия течет по привычным руслам: если человек привык раздражаться (нарушение, прежде всего, первой Ямы – ахимсы), то при увеличении количества энергии приступы раздражения могут стать сильнее, что навредит самому человеку и окружающим. Если же русло раздражительности изменено на доброжелательное принятие, то увеличение энергии, текущей по этому руслу, всем принесет благо.

Всё есть энергия. Если человек излучает негативную энергию – он вредит себе и окружающим, если излучает положительную – помогает.
Цель первых двух ступеней йоги Патанджали (одна из целей) — задать ориентиры направления собственного развития, по которым легко можно определить свой прогресс.

3) Асана (правильная поза). Нынче йога более всего известна благодаря этой ступени йоги Патанджали. Сама я очень люблю у и выполняю определённое количество асан каждый день… но на самом деле, асана переводится как «удобная поза «. Если человек может просидеть с
прямым позвоночником неподвижно три часа – это асана, даже если он сидит на стуле. Основная задача хатха йоги – это оздоровить тело и подготовить его к медитации. Через позы хатха-йоги так же происходит очищение (если человек тренируется по системе и не слишком торопится превзойти себя и всех окружающих (от этого только гордыня растет – самое страшное препятствие на духовном пути). Правильное, систематичное и терпеливое выполнение асан приводит не только к оздоровлению тела и даже к более легкому выполнению Ям-Ниям, оно также развивает концентрацию, сперва на уровне тела, определённых его частей и органов. Глубоко войдя в асану, человек начинает чувствовать и потоки энергии, тогда третья ступень естественно переходит в четвертую – Пранаяму.
Итак, цель третей ступени йоги Патанджали – создать максимально благоприятные условия на уровне физического тела для того, чтобы углубить работу с энергией (с энергией лучше всего работать в неподвижной медитации, следовательно, цель третей ступени – подготовить тело для медитации). Самый благоприятный вариант – здоровое, неподвижное тело

Достигается контроль над физическим телом

4) Пранаяма (прана – энергия, яма – контроль).
Умение контролировать энергию. Чаще всего под этой ступенью Патанджали понимают дыхательные упражнения. Они эффективны, ведь через управление дыханием можно управлять энергией, но понятие Пранаямы гораздо шире. Так или иначе, на этом этапе человек обучается концентрации на энергию. Человек чувствует энергию, как можно почувствовать воду руками. И почувствовав энергию, человек обучается её контролировать, перенаправлять вовнутрь – в тонкие энергетические каналы вдоль позвоночника и вверх, в . Сами по себе техники Пранаямы более эффективно, чем техники Асан, очищают энергетические каналы и при мудром, систематичном, терпеливом применении очень хорошо оздоравливают тело, чувства и мысли.
Цель четвертого этапа Восьмиступенчатой йоги Патанджали – начать осознавать и напрямую контролировать энергию, чтобы затем перенаправить её вовнутрь.

Достигается контроль над энергиями (эфирным-энергетическим телом)

5) Пратьяхара – отключение пяти органов чувств. Естественное направление движения энергии обычного человека — это через чакры в органы чувств и во внешний мир. Если человек умеет контролировать энергию, то может перенаправить её, и энергия, вместо того чтобы через органы чувств подтверждать внешний мир, устремляется вовнутрь, словно лифт, поднимая человека к осознанию .
При таком перенаправлении и должной концентрации возможно отключение органов чувств по собственному желанию. Когда мы спим, то не слышим звуков, йог в медитации может отключить, например, слух и не слышать внешние звуки. На начальном этапе Пратьяхара просто позволяет не реагировать на раздражающие чувства проявления: звуки слышны, но не слишком беспокоят, так как благодаря устремленной вовнутрь энергии акцент смещен с внешнего-чувственного мира на внутренний духовный.
Цель пятой ступени Патанджали – углубить концентрацию и научиться перенаправлять большие объемы энергии от органов чувств на внутренний мир.

Достигается контроль над чувственным восприятием (астральное тело)

Таким образом, все восемь ступеней Патанджали взаимопроникают друг в друга. – это вообще характеристики нашей Высшей природы, которым всегда надо стараться следовать (для собственного же блага), но которые полностью реализуются только при достижении цели восьмой ступени.

Можно практиковать отдельные ступени в отрыве от остальных (третью (Асана), четвертую (Пранояма), шестую (Дхарана) — эти точно можно отдельно), но даже если что-то и практиковать отдельно, то эффективность достижения этого без внимания к другим ступеням снижается. Поэтому, дабы всё получилось наилучшим образом, следуйте Восьмиступенчатой йоги Патанджали.

Это не значит, что не надо работать над концентрацией, пока вы не отключите телефоны чувств (полностью не переключите каналы энергии, текущей вовне), просто знайте, к чему надо стремиться и не задерживайтесь на уровне асан и пранаям, если ваше тело и Всё это средства, не надо делать их целью, цель настолько прекрасна, что не стоит медлить. Конечно, от нас никуда не уйдёт, но зачем отказывать себе в счастье быть истинно счастливыми?

Теперь значение Восьмиступенчатой йоги Патанджали вам известно. Любое истинное духовное направление развивает способность чувствовать энергии (это естественно происходит при очищении каналов тонкого тела) и усиливает способность . Восемь ступеней хорошо показывают, к каким целям и результатом следует стремиться, чтобы реализовать свой Высший потенциал и быть всегда абсолютно счастливыми.

Лучшим способом развить чувствительность к энергиям и перенаправить их вовнутрь и вверх являются и медитация.

Буду рада этим невероятно эффективным техникам освоения Восмьступенчатой йоги Патанджали.

Пишите комментарии, и до встречи в реальности йоги!

В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь - сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько , что и не запомнить. Йога - это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.

В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога , что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.

Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения . Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.

Ступень 1.

Яма - обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

- ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.

Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

- правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «А как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой. Например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий. За враньё, что называется, во благо, кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же, всё не так однозначно, если нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

- чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья - это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра - это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

- нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример - машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно - дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

Ступень 2.

Нияма - обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

- удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Тапас - аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

- самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная - это школа, наша жизнь - урок, люди вокруг - учителя и мы здесь ученики.

Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

Ишвара пранидхана - подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи - всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

Ступень 3.

Асана - устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Ступень 4.

В широком понимании пранаяма - это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание - это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Ступень 5.

Пратьяхара . «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6.

Дхарана - концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики - развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Ступень 7.

Дхъяна - непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль - это дхарана.

Ступень 8.

Самадхи - это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой - во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой - все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир - семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.

Часто : «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это - мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?

Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ

"Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906

ВСТУПЛЕНИЕ

Раньше чем приступить к изложению афоризмов Патанджали, рассмотрим один важный вопрос, на котором, по мнению йогов, основана вся теория религии. Все великие умы мира, кажется, сходятся в мнении, которое при том почти доказано и изысканиями, произведенными в области физической природы, что мы представляем собою продукт и проявление абсолютного начала, лежащего позади нашего настоящего относительного состояния, и что мы идем вперед, чтобы опять вернуться к тому же абсолютному. Раз это установлено, возникает вопрос: которое же состояние лучше, абсолютное или это настоящее?

Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное состояние выше абсолютного. Так как в абсолютном не может быть никаких качеств, то они представляют себе, что оно должно быть бесчувственным, оцепенелым, безжизненным, что только жизнь, какою мы ее знаем, способна доставить наслаждение и что поэтому мы должны дорожить именно ею.

Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими решениями вопроса о жизни. Существует старое мнение, что человек после смерти остается тем же, чем был здесь, что все его хорошие стороны минус дурные остаются навсегда. Рассуждая логически, можно заключить, что назначение человека этот мир; тот же мир, но степенью выше и освобожденный от зла, называют небом. Эта теория в сущности вздор и ребячество, так как она утверждает невозможное. Не может быть добра без зла или зла без добра. Жить в мире, где все хорошо и нет ничего злого, значит то, что санскритские логики называют "грезить наяву".

В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая цели. Это положение, по-видимому, очень изящное, также нелепо, потому что нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение происходит по кругу. Прямая линия, бесконечно продолженная, обращается в круг. Поэтому мысль, что назначение человека есть движение все вперед и вперед, никогда не останавливаясь, – абсурд.

Замечу, – хотя это и не относится к предмету, – что высказанная мною сейчас истина объясняет этическую теорию, согласно которой не следует ненавидеть, а должно любить, потому, что здесь совершенно то же, что и в случав электричества или всякой другой силы, относительно которых новейшая теория говорит, что сила выходит из динамо и завершает круг назад к динамо. То же и со всеми силами природы: они необходимо возвращаются к своему источнику. Поэтому не ненавидьте никого, так как та сила, та ненависть, которая исходит от нас, впоследствии неизбежно вернется к вам. Если вы любите, любовь вернется к вам, заканчивая круговое обращение. Несомненно, что всякая капля ненависти и всякое побуждение любви, исходящие из сердца человека, сполна возвращаются к нему, и ничто не в силах остановить их.

Теория вечного движения вперед не может быть принята и по другой практической причине, потому что разрушение есть удел всего земного. Все наши стремления и надежды, и страхи, и радости, к чему ведут они? Конец всех нас в смерти. Ничто так не верно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии, это бесконечное совершенствование? Оно проходит только некоторое расстояние и опять возвращается к центру, от которого начало движение. Посмотрите, как из туманности образуются солнце, луна и звезды, затем разрушаются и обращаются опять в туманность. То же самое делается везде. Растение берет материал от земли, разлагается и отдает его назад. Всякая форма в этом мире образуется из окружающих атомов и обращается в те же атомы.

Не может быть, чтобы один и тот же закон действовал различно в разных сферах. Закон есть однообразие. Это безусловно верно. Если это закон природы, то он также и закон мысли: мысль разложится и вернется к тому, из чего произошла. Хотим мы или нет, мы должны вернуться к нашему началу, которое называется Богом, или Абсолютом. Мы все произошли от Бога, и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом, или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. "От кого вся эта вселенная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вернется". Это единственный верный факт. Природа действует по одному и тому же плану: что происходит в одной сфере; то же самое происходит в миллионах сфер. Что вы видите относительно планет, то же самое будет с землею, с людьми и со звездами. Огромная волна есть могучее соединение малых волн, может быть, миллионов; жизнь всего мира есть соединение миллионов малых жизней, и смерть всего мира есть соединение смертей этих миллионов малых существ.

Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы йоги категорически отвечают, что высшее. Они говорят, что настоящее состояние человека есть состояние вырождения; и нет на земле ни одной религии, которая говорила бы, что человек есть продукт совершенствования. Они считают, что начало человека совершенно и чисто, что он падает и будет падать до возможно крайнего предела; затем должно наступить время, когда он устремится опять вверх, чтобы закончить круг; круг должен быть завершен. Как бы низко ни спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности Бог и становится Им опять.

Если наше настоящее состояние есть высшее, тогда почему существует столько ужаса и бедствий, и почему оно так кончается? Если это высшее состояние, почему оно вообще кончается? То, что портится и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно такое неудовлетворительное, такое дьявольское? – Оно может быть оправдано лишь в том случае, если через него мы принимаем высшую обработку, если мы должны пройти через него, чтобы опять возродиться. Положите зерно в почву, и оно через некоторое время разлагается на составные части, растворяется, и из этого разложения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна сначала выродиться, чтобы стать потом величественным деревом. Отсюда следует, что чем скорее мы выходим из этого состояния, которое мы называем "человеком", тем лучше для нас. Но тогда не выйти ли из него путем самоубийства? Ни в коем случае: это сделало бы наше состояние самым худшим. Умерщвление себя, или отрицание мира, не есть путь к выходу. Мы должны пройти через отчаяние и бездну, и чем скорее пройдем, тем лучше. Всегда надо понимать, что настоящее состояние не есть самое высшее.

В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.

Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.

На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.

Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени - это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени - позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).

«Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, - говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». - Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».

Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.

Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.

Яма

Ахимса: непричинение вреда

В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.

Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага - неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», - говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, - призывает она. - Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.

Сатья: правдивость

Согласно «Йога-сутрам», правдивость - одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», - говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, - советует Крафтсоу. - Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».

Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание - это обуздывающее ограничение, - говорит Коуп. - В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».

Астейя: неворовство

В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.

«Можно украсть многое, - говорит Деви. - Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, - говорит Френд. - В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».

Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.

Брахмачарья: контроль над энергией

Бытует мнение, что брахмачарья - это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова - «идти по стопам Бога», - говорит Харриган. - Главное здесь - не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».

Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, - говорит Деви. - Вопрос, как вы ее распределяете».

Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, - говорит Белл. - Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».

Можете сами поэкспериментировать в том же духе - не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило - опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, - не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?

Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.

Апариграха: нестяжательство

Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.

«Апариграха - это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, - говорит Харриган.- Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.

Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», - говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.

Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, - говорит Деви. - Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».

Нияма

Шауча: чистота

Шауча - первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча - это не только физическая, но и психическая гигиена, - говорит Коуп. - Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще - все это и будет соблюдением шаучи.

Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, - говорит Крафтсоу. - Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».

Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа - той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.

Сантоша: удовлетворенность

Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.

Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, - говорит она. - Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, - освободить для нее место».

Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, - объясняет Коуп. - Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.

Тапас: нужное усилие

Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.

«Тапас - это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, - говорит Белл. - Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».

Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе - это уже проявление тапаса, - говорит Коуп. - Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».

Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина - это и в самом деле путь к счастью.

Свадхьяйя: самоизучение

Счастье - это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», - объясняет Коуп. - Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»

Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике - умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.

Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.

Ишвара Пранидхана: посвящение высшему

Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, - это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода - высшее счастье для всех и каждого - есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.

Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморф­ную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, - говорит Харриган. - Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».

Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, - объясняет Харриган. - Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

Интерпретация сутр - Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)

Фото: angeliquecarteryoga / instagram.com